Pere Lluís Font: "Hi ha un tipus de mal que és atribuïble a la llibertat humana"
Filòsof


BarcelonaPere Lluís Font (Pujalt, 1934), historiador de la filosofia, a tocar dels 91 anys manté una envejable lucidesa i vitalitat intel·lectual. Mestre d’unes quantes generacions de filòsofs, acaba de publicar la traducció al català dels Poemes essencials (Fragmenta) de sant Joan de la Creu, que tenen una lectura mística i una d’eròtica. I ultima l’assaig La filosofia al natural (UB), "un text gens emfàtic, sense maquillatge ni retòrica", com tres dels grans autors que sempre l’han acompanyat: Montaigne, Descartes i Pascal. De fet, la seva darrera gran aportació (2021) ha estat la monumental traducció al català dels Pensaments de Pascal, Premio Nacional de traducció i premi PEN Club català.
Com està de salut?
— De salut vaig fent i intel·lectualment estic en un to menor, lent. Fer-se vell deu voler dir, entre altres coses, alentir-se. Em sembla que, tal com va tot, en el nostre temps necessitem calma i tranquil·litat.
Com ho porta, això de viure sense la biblioteca, al veure’s obligat a canviar de casa?
— Em costa. Desfer-me d'un llibre és gairebé com arrencar-me un queixal. Són la meva vida. Ara estic gestionant la donació. Tinc cap a 12.000 llibres. Ho he anat esporgant fins a deixar un nucli de filosofia i teologia, uns 4.000 títols que aniran a Lleida, amb un acord amb la universitat i altres institucions.
En quins idiomes? Quants en llegeix i en parla?
— No soc gaire poliglot. A part de català i castellà, m’espavilo en francès -set anys a França-, italià -un any a Roma-, alemany -per a un filòsof no hi ha més remei- i anglès perquè és el llatí d'ara. I de les llengües clàssiques, llatí i grec. Millor el llatí. A més, vaig fer un curs de rus en un cert moment: hauria d’haver fet xinès.
D'on li va néixer la passió per la filosofia?
— Vaig començar estudiant per capellà al seminari de la Seu d’Urgell: en deien l’Escorial dels Pirineus. Era la manera normal de culturitzar-se dels nens pobres. Soc de Pujalt, al Pallars Sobirà, d'una casa molt humil, la Casa Jordi, amb una economia de pura subsistència. A títol de curiositat, a finals del segle XIX les despeses familiars de tot un any van ser 219 pessetes. Al seminari vaig entrar en contacte amb la filosofia. Però l’atmosfera de contrareforma que s’hi respirava em va fer plegar.
I va marxar a França a estudiar.
— A Tolosa de Llenguadoc. Al país de Descartes vaig pensar que tocava fer filosofia. Eren els anys 50 i a Catalunya i la resta d'Espanya, a les universitats només s'explicava una neoescolàstica de via estreta. Com que el cuc de la teologia em continuava treballant interiorment, després de la llicenciatura en filosofia a la universitat pública vaig fer la de teologia a l'Institut Catòlic de Tolosa, on era l'únic laic.
Com s’ho va poder pagar?
— Fent classes del que vulguis, especialment d'espanyol. I, entre altres feines, descarregant camions al born. Hi anava a la una de la matinada i hi treballava fins a les sis del matí. Tornava a l’habitació que tenia llogada, passava per la dutxa i me n’anava a la universitat. Dormia quan podia.
I va tornar a Barcelona.
— Sí. El catedràtic d'història de la filosofia de la Universitat de Barcelona, Joaquim Carreras Artau, em va agafar com a ajudant. Vaig estar quatre anys explicant història de la filosofia antiga, que vol dir aprenent història de la filosofia antiga: no hi ha com haver d'ensenyar una cosa per aprendre-la bé. El 1968, amb la creació de l’Autònoma, em van convidar a incorporar-m’hi. M’hi va empènyer Pep Calsamiglia. I m’hi vaig quedar fins a la jubilació.
Després, amb Calsamiglia i Josep Ramoneda, farien la col·lecció de clàssics del pensament traduïts al català.
— Sí, ja als anys 80. El Calsamiglia només va poder veure el primer volum. El Ramoneda, que ja tenia molta activitat entre mans, em va fer confiança, cosa que li agraeixo moltíssim. Pràcticament vaig portar el pes de tota la col·lecció. Van ser 97 títols. El darrer va ser un Freud. Vam posar remei a una anomalia: un país en què la filosofia no es llegia ni en la llengua original ni en la pròpia. Ho vam començar amb l'editorial Laie, fins que es va ensorrar perquè el gerent va desaparèixer amb tots els diners. Llavors, gràcies a Josep M. Castellet, va seguir-la Edicions 62.
Tradicionalment s'ha dit que Catalunya no és una terra de filòsofs.
— La Catalunya medieval era una petita potència intel·lectual, amb Ramon Llull i Sibiuda. Després, a la ratlla entre l'època medieval i el Renaixement, Lluís Vives. I partir d’aquí perdem el ritme propi i anem amb l’espanyol, que des de l'època de Felip II va posar duanes a Europa. La Inquisició feia poc que s'havia implantat. Es va anar cultivant més aviat un tipus de filosofia molt tradicional, mai gaire allunyada de l'escolàstica. A finals del XIX i principis del XX es va recuperar una certa normalitat que va durar fins a la Guerra Civil, quan va produir-se un trencament brusc.
No es considera pròpiament filòsof.
— Sempre he pensat que la millor manera d'ensenyar filosofia és fent història de la filosofia, que és com el laboratori del filòsof. Filo-sofia vol dir amant de la saviesa. En aquest sentit, no ho puc negar, soc filòsof. Però dir d'una persona que és filòsof em sembla massa solemne.
Com a filòsof, lector i cristià, ¿ha tingut la sensació d'anar cada cop més a contracorrent?
— Una mica potser sí. En algunes coses he fracassat, per exemple en la idea que la filosofia s'ha de cultivar no separada de la cultura general, perquè no sigui un bolet. Però cotitza l'especialització.
En els grans debats entre ciència i fe, entre raó i fe, ha remarcat el perill del cientifisme.
— Els francesos es van inventar el scientisme: tot allò que no és ciència intel·lectualment no val res. Sempre he defensat que la filosofia no és una ciència en el sentit modern, encara que sí que ho és en el sentit tradicional teoritzat per Aristòtil.
Pascal és un dels tres grans autors que l’han acompanyat tota la vida.
— Un dels professors que vaig tenir a Tolosa em va descobrir la trilogia Montaigne, Descartes i Pascal. Els Assaigs de Montaigne van ser el llibre de capçalera de Descartes i Pascal. I això es nota. Pascal és el que m'ha fet més companyia de tots tres. Ara he trigat vora tres anys a fer la traducció. He hagut d’anar a la Biblioteca Nacional Francesa, on tenen l'original, i l’he consultat amb una persona sempre vigilant-me. També m’ha anat bé el facsímil de la Biblioteca de Catalunya.
Per què al segle XXI encara ens apel·len Montaigne, Descartes i Pascal?
— Montaigne perquè és el resum de tota la saviesa antiga i medieval, i cristiana i renaixentista, i perquè és un jardí d’idees. Descartes perquè va posar fi als assajos filosòfics del Renaixement i va començar, sobre noves bases, amb una voluntat de radicalitat absolutament única en la història de la filosofia, començant pel cogito ergo sum: "Penso, per tant existeixo". És l'única afirmació que no té discussió possible. En totes les altres es pot acusar Descartes de no ser prou cartesià.
I Pascal?
— Perquè és el gran hereu de Montaigne i de Descartes. Es va cartesianitzar abans de monteignitzar-se. Descartes i Pascal sempre van tenir recels mutus. No es van entendre en el tema essencial de la qüestió del buit. Descartes afirmava que no hi ha buit a priori i Pascal deia que s'ha de resoldre experimentalment si hi ha buit o no.
Representen els valors de la modernitat, que, com els de la Il·lustració, avui estan en crisi. Només cal escoltar Trump. ¿Estem en una confusió de la postmodernitat o en una involució antimoderna?
— Sempre he dit que això de la postmodernitat és una ensarronada. Se sol definir canònicament com la crisi de la idea de progrés, la crisi dels grans relats. Però això són crisis recurrents. La postmodernitat se la va inventar com a mínim Baudelaire fa més de cent anys. Postmodernitat és una paraula còmoda per referir-se al darrer mig segle de la cultura moderna, però per concretar els trets de la cultura actual són molt més determinants coses com la globalització, la revolució digital, el feminisme, la revolució sexual i la consciència ecològica. I això està tot en continuïtat amb coses que venen de la modernitat, una etapa en certa manera permanent fins que vingui alguna mena de transformació tan grossa que ens faci oblidar tota la nostra història. Podria ser la islamització d'Europa o la xinització d'Occident.
En tot cas, ens estem allunyant de la "pau perpètua" de Kant, un altre dels vostres autors de capçalera.
— Sí, en aquest moment polític té més vigència Hobbes que no pas Kant. La Il·lustració està en crisi, d’acord. Davant d’això, pots dir: anem a una altra cosa. O pots dir: Europa no ha sabut realitzar els ideals de la Il·lustració i seria hora que s'ho prengués seriosament.
No hem parlat de la traducció de Joan de la Creu, que tenia tant de místic com d’eròtic.
— No hi ha millor manera de llegir que traduir. Ho deia Carner: et fa adonar de coses que no hauries vist mai encara que et sabessis de memòria els textos. I jo me’ls sabia. Fa trenta anys va sortir una traducció de Joan de la Creu al català molt dolenta. Em va saber greu. I llavors vaig començar a fer la meva, però va quedar en un calaix. Ara hi he volgut tornar, estudiant també la vida de l’autor, la relació entre vida i obra. Quan va morir sant Joan de la Creu, ho va fer, diguem-ne, en olor de santedat. Se li van atribuir molts miracles. Però el gran miracle és que ens hagin arribat aquests textos...
...que mai es van publicar en vida seva.
— Va tenir problemes amb els carmelites calçats i després també amb els seus, els descalços. Un cop mort, es va mantenir el procés de beatificació, tot i ser un model eròtic, perquè havia escrit comentaris de prosa que són una mena de cotilla pietosa que va camuflar, diguem-ne, les possibilitats escandalitzadores. La "lectura exempta", tal com va dir Jorge Guillén, sense els comentaris, es pot fer des del punt de vista místic o bé com a lectura laica, és a dir, simplement eròtica. Ni Déu ni Crist no hi surten enlloc.
Ja que estem en l’entorn eclesial, com valora el papat de Francesc?
— Ha canviat moltes coses de la mentalitat catòlica, però la doctrina teològica no l'ha tocat. Una cosa és la fe i una altra la teologia. La fe cristiana és compatible amb diverses teologies. Quina és la teologia oficial, ara? La romana, que Francesc no ha tocat en part perquè no ha pogut i en part perquè no ha volgut. La seva ha estat una teologia, diguem-ne, semirenovada.
Més franciscana?
— No ho sé. Potser sí. Hi ha una mena de teologia estàndard compartida per pràcticament tots els teòlegs catòlics, llevat dels integristes, la que deriva del Consell Vaticà II, que va arribar tard, va fer curt i ha estat aplicada a la baixa. Francesc va insinuar la possible ordenació de diaques o preveres dones, que ha quedat congelada. Per què? Doncs perquè té molta oposició i perquè hi ha molta gent que prega perquè es mori.
QÜESTIONARI FILOSÒFIC ESSENCIAL
Què és ser?
— La capacitat d'actuar.
Per què hi ha alguna cosa en comptes de no-res?
— No ho sabem.
Què és conèixer?
— Adquirir una certa idea de com són les coses, una idea que cada vegada més ens apareix com a molt antropomòrfica. És a dir, projectem sobre les coses la nostra imatge.
Quina relació hi ha entre llenguatge, pensament i realitat?
— El llenguatge possibilita i condiciona el pensament. I el pensament intenta conèixer la realitat, però sabem que sempre ho fa de manera molt antropomòrfica.
Hi ha obligacions incondicionals?
— Són aquelles que, si no les compleixes, no quedes malament davant dels altres, sinó davant de tu mateix: et fan vergonya.
Què és l'emoció estètica?
— No ho sé. S'assembla a algun tipus d'emoció que no és analitzable conceptualment i que només pot ser experimentada.
Què vol dir ser home, persona, ésser humà?
— Vol dir no ser intercanviable amb ningú. A tots ens agradaria tenir qualitats que no tenim, però ningú no es canviaria per ningú. Tothom és un, tothom és singular.
Som lliures?
— Si no som lliures, no té sentit la moral. Per tant, si ens prenem seriosament allò de les obligacions incondicionals, hem de postular que som lliures.
Tenim ànima?
— Depèn de què s'entengui per ànima, però l'esquema cos-ànima és un dels poquíssims esquemes que encara es poden utilitzar per pensar l'home.
Hi ha un destí humà ultramundà?
— Si hi ha Déu i Déu és bo i ens estima, no pot permetre la mort definitiva de les persones estimades.
I hi ha Déu?
— Hi ha bones raons per pensar que no hi ha Déu, però també n’hi ha per pensar que hi ha Déu. En tot cas, l'afirmació de l'existència de Déu em sembla la més coherent amb les afirmacions relacionades amb la moral.
D'on ve el mal?
— Leibniz deia que el mal és el preu de la creació perquè mal significa "limitació del bé" i si no hi hagués limitació en el bé del món, el món seria Déu. Per tant, si es creu en Déu, s'ha d'estar obert a la possibilitat del mal. A part que hi ha un tipus de mal que és atribuïble a la llibertat humana.
Hi ha realitats espirituals?
— Si no s'admet que hi ha realitats espirituals, no podríem confiar en una vida després de la mort.
Hi ha realitats materials?
— Tots els filòsofs idealistes han negat que hi hagi realitats materials, i els filòsofs idealistes no eren idiotes. Per exemple, Kant. O Berkeley. O Leibniz.
Tenen consciència els animals?
— És un dels grans misteris. A vegades es diu que tenen consciència directa. Les persones tenim consciència reflexa, som autoconscients. Jo em pregunto què pot ser la consciència directa si no es té consciència reflexa.
Què són l'espai i el temps?
— Em sento bastant a prop de la idea kantiana que l'espai i el temps són les ulleres a través de les quals coneixem la realitat. Per dir-ho en argot filosòfic, són formes a priori de la sensibilitat humana.
Hi ha teleologia en la natura?
— Tots els biòlegs comparteixen la tesi que la realitat tal com ens apareix és fruit de l'evolució. Llavors no hi hauria teleologia en la natura. Però tot passa com si n'hi hagués.
I en la història, hi ha teleologia?
— El darrer que s'ha equivocat és Fukuyama. No soc prou hegelià per pensar que hi ha teleologia de la història.